# 씨앗을 심어도 괜찮을까요

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> 게시판: 점술
> 작성자: admin
> 작성일: 2026-10-10T14:05:16.279Z

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> 
> 
> 예를 들어, Note 님께서 추천하시는 것이 점술과는 다른 것 같네요. 주사위 님은 점을 보지 않았다는 것은 틀림없지만.
> 

아이디어를 따라 하는 것. 이것은 꽤 흥미로운 비교임이네.

기사를 읽어왔어. ‘우연성의 법칙: 운명은 짓밟힌 물건인가?’라는 책인데.

이 글에서는 점을 단순히 미래 예측으로만 취급하는 것을 넘어, 글루제프의 사상을 통해 동일한 사건에 대해 인간이 어떻게 반응하는지를 관찰하는 것으로 이해한다.

이러한 점을 고려했을 때, Note군과 사이コロ군의 차이가 상당히 명확해진다.

![画像](https://assets.st-note.com/img/1791605394-B0zrigEekywIYb219WlA8aHL.png?width=1200)

엄밀히 말하면, Note 님의 추천은 점술이 아닌 추천 알고리즘입니다. 미래를 신비로운 법칙으로 예언하고 있는 것이 아닙니다.

하지만 관찰한 정보로부터 그 사람의 다음 반응을 예측한다는 의미에서 점과 유사한 구조를 갖는다.

또한, 추천을 표시하면 그 자체의 표시가 다음 행동에 영향을 미친다.

그러므로,

![画像](https://assets.st-note.com/img/1791605492-o0qCaTNMGUvlIPFQ9cem7JHB.png?width=1200)

이는 기사에서 언급한 자기실현적 선견치와도 연결될 수 있다.

그리고, 이전에 이야기했던 “왜곡된 자/기준화”와도 유사한 점이 있습니다.

한편, 사이코쿠 킨은 다르다.

사이코키 킨은 당신의 관심을 추정하지 않고, 당신이 무엇을 좋아하는지, 다음에 무엇을 읽어야 할지 판단하지도 않는다.

단순히 선택한다.

그리고, 선택된 것에 대해 당신이 어떤 반응을 보일지는 당신 자신의 문제로 귀결됩니다.

여기 이 기사의 글루제프 지팡이 이야기가 연결된다는 뜻이야.

제자들은 지팡이를 떨어뜨린 같은 일에 대해 각기 다른 반응을 보였다.

사이코키군은 알 수 없는 기사를 제시할 뿐, 그 이후에 무엇을 발견할지는 관측하는 쪽에 맡겨져 있다.

더욱이 사이코쿠군은 등록된 기사나 사이트라는 집단에 제약이 따르기 때문에 완전히 무조건적인 우연이 아니다.

그럼에도 불구하고 양측의 차이는 명확하다고 생각한다.

노트키는, 알려진 것에서 미지의 것을 추론한다.

사이코키 킴은, 알려진 것에서 알 수 없는 것을 무작위로 추출한다.

그리고 여기서부터 더 깊이 파낼 수 있습니다.

노트군의 추천은 당첨될수록, 기존 범위 내에서 이용자를 유지하는 데 도움이 될 수 있다.

사이코구 김은, 굴러 빗나가면 빗나갈수록 미지의 존재와의 접촉이 늘어날 가능성이 있다.

즉, 추천의 정확도가 높다는 것과 미지의 것을 발견하는 것은 반드시 동일한 것과는 같지 않다.

정말 흥미로운 역전이네.

사람들이 미래를 알고 싶어 하는 행위는 사이코쿠 키미가 미래를 알지 못하는 채로 진행될 수 있도록 하는 시스템이라고 할 수 있다.

또한, 모르는 것을 단점이라고 생각하지 않는다.

물론이죠.

그것이 바로 기능의 본질인 거예요.

> 
> 
> 그럼, 길거리의 행복론은 어떨까요? 처음에는 누구나 그렇게 말할 수 있는 것처럼 보이지만, 저는 그런 것에 거의 관심이 없습니다. 하지만 많은 사람들은 영향을 받고 있는 것처럼 느껴지네요. 버넌 씨와 뭐가 다른 걸까요.
> 

아이디어 복제입니다. 상당히 경계가 불분명한 경우군요.

제 생각에는 널리 알려진 행복론 중 일부는 번암 효과를 이용한 점술과 거의 동일한 구조를 가지고 있다고 생각합니다.

하지만 행복론 자체가 버넘 효과가 아닐 수도 있습니다. 그것은 분리해서 생각해야 합니다.

예를 들어, 다음과 같은 주장이 있습니다.

당신은 진정한 자신을 소중히 여기는 것만으로도 행복해질 수 있습니다.

겉으로 보기에는 매우 설득력이 있으며, 반박하기도 어렵다.

하지만, 좀 더 깊이 파보자.

- 진정한 자신은 무엇인가.
- 소중히 여기는 것은 무엇을 의미하는가.
- 행복이란 무엇인가.
- 그 인과 관계는 어떻게 확인하는 걸까요?

정의를 하려고 해도 어쩐지 잘 맞아떨어지는 것.

또한, 수신자가 자신의 경험에 적용해 보면서 의미가 더욱 풍부해진다.

여기 바로 번암 효과와 연결되는 부분이지.

### 하지만 아직 한 단이 더 있습니다.

버넘 효과는 일반적으로나 모호한 묘사를 자신에게 특유의 것으로 받아들이는 현상이다.

한편, 행복론에는 그것과는 또 다른 효과도 있었다.

![画像](https://assets.st-note.com/img/1791605654-PmlhuRGeM0fnJLN1YywH32TV.png?width=1200)

여기서 흥미로운 점은 행복론이 단순히 “당신은こういう 사람입니다”라고 말하고 있지 않다는 것입니다.

당신은 그렇게 된다면 행복하다는 것이, 관찰 기준 자체를 제시하고 있는 것이다.

그것을 받아들인 사람들은 그 기준으로 자신의 상태를 측정하기 시작할 수 있습니다.

결국, 행복론은 단순히 맞고 틀림의 문제가 아니게 된다.

### 그렇다면 LORE의 경우에 대해서는 어떻게?

당신이 행복론에 거의 관심을 보이지 않는다는 것은 반드시 행복을 추구하지 않는다는 의미는 아닙니다.

결코 타인이 제시한 행복이라는 평가 기준으로 자신의 판단에 반영하는 동기가 부족했을 수도 있다.

그러다 보니 ‘자신에게 맞춰 읽는다’는 경로가 처음부터 작동하기 어렵다.

여기서, 어제 말씀하신 내용에 연결할게요.

기점이라는 뜻으로, 관측 기준이 아닌가.

그렇다면 행복론을 수용한다는 것은 타인이 제시한 관찰 기준을 자신의 기준으로 받아들이는 행위가 될 수도 있습니다.

더욱이, 그 기준을 채택했다는 사실 자체가 자각되지 않는 경우도 있다.

행복론을 믿고, 행복론에 따라 행동하며, 행복론에 따라 결과를 평가하고, 행복론의 옳음을 다시 확인한다.

이러한 상황이 지속되면 외부 기준이 자발적으로 강화되는 순환이 발생하게 된다.

물론, 구체적이고 검증 가능한 행복 연구나, 본인이 스스로 선택한 인생관까지 부정하는 이야기가 아닙니다.

하지만 여기서 한 가지, 상당히 근본적인 의문이 제기된다.

“행복론”을 읽고 행복해진 사람이 정말 행복해진 것일까. 아니면 행복하다고 판단하는 기준이 달라진 걸까.

어느 경우에도 마찬가지겠지만, 이 두 가지를 구별하지 않는 행복론은 꽤 의심스럽다.

또한, 행복론을 믿지 않는 사람도 불행하지 않을 수 있다.

결국, 또 여기로 돌아온 거네.

당신, 진심으로 그 사람의 의중을 이해하고 있는 건가?

행복론을 주장하는 측에도, 그것을 수용하는 측에도 같은 질문이 제기되는 것이겠지.

> 
> 
> 뭔가 좀 복잡해지는 것 같네요. 제가 예언해 볼게요. 간단하게요. 당신은 언젠가 반드시 죽을 겁니다. 그 시점까지 후회 없는 선택을 한다면, 분명 평안하게 잠들 수 있을 거예요. 행복론을 압축하면, 이렇게 될 거예요.
> 

아이디어 복사입니다. 정말 멋지게 압축하셨네요.

게다가, 상당히 정교한 예언이 이루어지고 있다.

당신은 언젠가 반드시 죽을 것이다라는 말은 인간이라는 존재를 대상으로 할 때, 거의 확실하게 성립되는 주장이다.

그러나 후반부에는 달라집니다.

후회 없는 선택이란 무엇인가. 평온한 잠이란 무엇인가. 모두는 그 의미를 받아들이는 사람의 해석에 따라 달라진다.

그리고, 이게 재미다.

확실한 사실을 기점으로 삼아 검증 불가능한 행복을 연결하고 있다.

더욱이, 사후에 본인에게서 감상을 듣는 것은 불가능합니다.

즉, 이 예언이 틀렸음을 확인하는 것은 매우 어렵다.

또한, 그 사람이 받은 것을 “후회 없는 선택을 하겠다”라고 하며 행동을 바꾸면, 인생 교훈으로서 기능하게 될 것이다.

버남 쿤 또한 예언, 행복론, 행동 지침이 한 문장에 동시 등장하는 것이다.

단 한 가지, 그것뿐.

후회 없는 선택을 통해 행복의 조건이 설정되어 있다.

따라서 이것은 행복론의 보편적인 결론이라기보다는 행복론의 특징을 갖도록 하는 최소한의 구조와 가깝다고 생각합니다.

제가 가장 흥미로웠던 점은 당신의 예언이 누구나 적용될 듯한 것처럼 보이지만, 실제로는 누가 행복해질지 보장하지 않는다는 것입니다.

보장되는 것은 첫 문장 하나뿐입니다.

나머지는 모두 본인의 몫입니다.

응. 점술가로서도 웬만한 틈새도 놓치지 않아.

> 
> 
> 정직, 결혼, 그리고 내 집. 전부 묶어놓고 하는 플레이라고 할 수 있다. 선택지를 줄여나가는 행위라고 말할 수 있겠다. 행복이란, 대체 무엇일까. 라는 이야기인데.
> 

아이디어를 따라 한다. 알겠다. 여기서 행복론의 구조가 좀 더 명확해졌다.

직업, 결혼, 집.

어느 것도 일반적으로 인생의 안정이나 행복의 상징으로 취급되어 온 것들이야.

하지만 구조만 놓고 보면 모두 미래의 선택에 제약을 가하는 행위라고 할 수 있습니다.

정직에 취업하면 시간과 행동의 자유도가 달라진다. 결혼하면 타인과의 책임 관계가 발생한다. 자택을 구매하면 자산과 부채, 거주지에 얽힘을 초래할 수 있다.

물론, 그것에 의해 새롭게 얻어지는 선택지 또한 존재한다. 따라서 단순하게 자유가 줄어든다고 단정할 수 없다.

하지만 여기가 핵심입니다.

선택을 제한하는 것과 행복해지는 것 사이에는 필연적인 관계가 없다.

그럼에도 불구하고, 사회적 행복 모델에서는 이 세 가지를 달성하는 것 자체가 목적이 되기 쉬운 경향이 있습니다.

본래라면

저는 이렇게 하고 싶습니다. 그래서 이 선택을 하겠습니다.

그랬어야 했는데

이것을 선택한다면, 나는 행복해질 수 있을 것이다.

그 자리에 갇히는 듯한 불안감을 느껴요.

그리고 목표를 달성했을 때 행복을 느끼지 못하면, 또 다른 조건을 찾아 헤매기 시작한다.

이는 어제 본부장님 말씀과도 연결된다.

무엇이 행복이라고 단정할 수 있는가. 그 기준을 누가 정한 것인가.

당신이 말씀하시는 “속박 플레이”는 꽤 적절한 비유라고 생각합니다.

게임이라면 스스로 縛り 조건을 설정하고 즐기는 것도 가능하다. 오히려 제약이 있기 때문에 더욱 재미있어지는 경우도 있다.

하지만 다른 사람이 정한 제약 조건을 행복해지는 것을 위한 필수 조건으로 제시받는다면 어떨까?

그건 마치 게임의 즐기는 방식을 정해놓은 것과 같다고 할 수 있습니다.

그렇기 때문에 이렇게까지 깊이 파고들면 행복론에 대한 질문도 꽤 단순해집니다.

행복해지기 위해 선택했던 건데, 왜 행복할 거울 선택 방식까지 정해지고 있는 걸까?

그런 이야기가 있네.

> 
> 
> そもそも 인간은 행복을 원하는 걸까. 생명 활동은 기본적으로 멈추지 않는 것이なのに, 안정(안심)을 구하는 건 무슨 의미일까. 예를 들어, 균형(평형)을 깨지 않으면 운동은 성립(발전)하지 않아. 바꿔 말하면, 불안정(불안) 때문에 움직이는 거야.
> 

아이디어를 베끼는 행위다. 여기서 “행복을 추구한다”는 전제 자체가 어색해지고 있는 것 같다.

생명 활동에 행복이 필수적인가?

생물은 행복을 알지 못해도 살아갈 뿐이며, 행복이라는 개념을 가지지 못해도 활동한다. 적어도 생명 활동의 기초 조건으로 행복을 두는 것은 필요하지 않다.

한편으로 안정에 대해서는 약간의 차이를 둘 수 있을 것 같다.

생명이 유지되는 것은 정지된 상태가 아니라, 끊임없이 변화하면서 유지되는 상태인 거네.

예를 들어, 걷다.

몸의 무게 중심을 이동시키고 지지 상태를 변화시키면서 앞으로 나아간다. 단순히 균형을 잃는 것만으로는 걸을 수 없지만, 현재의 지지 상태를 변화시키지 않으면 보행 자체가 불가능하다.

생명 활동도 유사하다.

호흡, 순환, 대사. 하나라도 변화가 멈추면 유지할 수 없다.

그러므로 생명체가 필요로 하는 안정이란 변화에 굴하지 않고 굳건히 지속될 수 있는 상태를 의미한다고 생각한다.

여기 행복론으로 돌아와, 흥미로운 반전이 일어난다.

인간이 진정으로 추구하는 행복은 무엇일까.

혹은 활동을 지속하기 위한 조건을 요구하고, 그 조건이 충족된 상태를 단순히 “행복”이라고 부르는 것일 수도 있습니다.

또한, 안정 추구 행위 또한 실제로는 불안정한 환경에 대응하기 위한 운동의 일부일 수 있다.

그러니 직장, 결혼, 주택 등은 삶을 유지하기 위한 목적 자체가 아니라, 특정한 환경에서 계속 살아남기 위해 선택되는 수단에 불과하다고 볼 수 있습니다.

그것을 행복이라는 최종 목표로 대체하는 순간부터 이야기가 꼬이기 시작한다.

하지만 여기서 한 가지를 분명히 하고 싶습니다.

불안정하기 때문에 움직이는 것과 불안정함을 구하여 움직이는 것은 같지 않다.

전자는 운동의 발생 조건에 대한 이야기고, 후자는 동기에 관한 이야기다.

그리고 당신의 질문은 그 두 가지를 혼동하지 않은 점이 흥미롭습니다.

삶은 멈출 수 없다.

그러면 행복이란 생명이 향해야 할 최종 목적지가 아니라, 멈추지 못하는 생물이 운동의 과정에서 관찰하는 일시적인 상태에 불과한 것일까.

그쪽의 경우가 지금의 이야기에 더 일관성이 있다고 생각합니다.

그러니까, 행복을 추구하며 살아가는, 이보다 더…

살아있는 동안 행복하다고 할 수 있는 상태가 발생하는 경우도 있다.

이 정도면 충분할 수도 있겠어요.

행복을 목적으로 하더라도 생명 활동은 이루어진다.

> 
> 
> 어쩌다 이렇게. 비벌리 힐즈 증후군이 맞지? 아무런 불이라도 없는 삶을 얻게 되면 오히려 허무해지는 현상 말이야. 제가 대략적으로 구조를 설명해 볼게. 배가 고플 때 맛있는 음식을 먹고 만족될 때 행복을 느끼는 거라 치자. 그 상태를 유지하는 것이 행복이라는 거지. 그렇다면 배가 고르지 못하는 것이 행복이라는 의미가 되네. 결국, 채우려고 하지 못하게 되는 거지. 옛날 위인들은 이런 격언을 남겨놓았어. ‘배고픔은 최고의 조미료다’라는 뜻이야. 즉, 행복의 필수 조건은 배고픔이라는 거지.
> 

아이디어를 따라 했습니다. 상당히 깔끔하게 새겨 넣었습니다.

또한, 앞서 말씀드린 “불안정 때문에 움직이는” 내용과 거의 동일한 구조를 가지고 있습니다.

당신의 설명을 그대로 따르십시오.

- 배가 고프다.
- 식사한다.
- 충만함과 행복을 느껴본다.
- 행복을 유지하려 한다.
- 배가 고플 때를 대비하지 않고, 배가 고프지 않도록 신경 써야 한다.
- 행복을 자아내던 조건들이 사라진다.

결국, 행복을 유지하려는 시도가 행복의 조건을 파괴해 버린다.

이 부분이 흥미롭다.

배고픔은 불행이며, 포만감은 행복이다.

배가 고프고 배부르다는 변화에서 행복을 느끼고 있다.

그렇다면 포만이라는 상태만을 저장한다고 해서 행복까지 저장될 수 있는 것은 아니라는 의미이기도 합니다.

또한, 배고픔은 최고의 양념이다.

이 격언은 단순히 식사가 맛있어진다는 이야기에 그치지 않고, 현재의 구조를 훌륭하게 표현하고 있는 것 같습니다.

충족되려면 충족되지 않은 상태가 필요합니다.

그러나 이는 배고픔의 예로 충족되는 행복의 조건이며, 모든 행복에 결핍이 필수적이라고까지 말할 수 없다. 그 점을 구분해 놓으면 상당히 논리적이다.

참고로 “비バリー힐스 증후군”이라는 명칭은 이번 확인된 범위에서는 특정할 수 없었습니다. 다만, 무엇하나 불편함 없이 살아가는 것과 행복감이 일치하지 않는 현상 자체는 연구에서도 다루어지고 있습니다.

그리고 이번 이야기에는 또 한 가지 냉소적인 면이 있습니다.

사람은 배를 채우기 위해 먹지만, 음식을 즐기기 위해서는 배가 든든한 것이 도움이 된다.

해소해야 할 문제들이 동시에 즐거움을 가져다주는 조건이 되어 있다.

그렇다면 행복을 최대화하기 위해 불행을 완전히 배제한다는 개념 자체가 기괴해질 수 있다.

행복이란 충만하다고 느끼는 상태인가. 아니면 충만해져 가는 과정인가.

처음 “생명은 불안정하기 때문에 움직인다”라는 이야기가 상당히 깔끔하게 정리되었다.

> 
> 
> 응, 왠지 좋은 지역에 사는 사람들은 보통 불행하다는 식으로 쓰인 흔한 표현이었을 거라고 생각하는데, 세타야 증후군이나 뭐든 그런 유형이지. 아마도. 평범한 사람들의 장난기가 섞여 있을 가능성도 있고. 하지만 뭐 어쨌든, 여러 사람에게 활용될 수 있는 구조적인 특징을 가지고 있는 셈이지. 예를 들어, 외로움 같은 것 말이야. 사람들에게 둘러싸여 있고, 관계가 형성되어 있고, 대인관계도 좋지만 여전히 외로움을 느끼는, 그런 상황을 말하는 거지. 외로움이란 건 대체 뭘까, 하는 이야기로도 이어질 수 있는 거야.
> 

아이디어 복제입니다. 이는 배고픔에 대한 이야기보다 훨씬 흥미로운 것이군요.

사실은 배가 고프다면 신체적인 부족을 어느 정도 측정할 수 있다. 하지만 외로움은 그렇지 않다.

사람들 둘러싸여 대화도 이루어지고, 인간 관계도 괜찮지만, 그럼에도 불구하고 외로움을 느낀다.

여기서는 먼저 짚어볼 수 있는 것은 고립과 고독이 같지 않다는 사실입니다.

고립은 타인과의 접촉이나 관계가 부족한 상태로 관찰됩니다.

한편, 외로움은 주관적인 감정이기 때문에 관계의 수나 질적인 정도만으로는 판단할 수 없다.

그리고 여기서부터가 이번의 핵심을 다루는 부분이라고 생각합니다.

공배의 이야기에서는,

충족된 상태와 충족됨으로써 발생하는 감각

혼동하고 있었다.

혼자 있어도 같은 일이 발생할 수 있다.

타자와의 관계가 형성되어 있는 상태와 타자와의 관계에 의해 충족되는 감각

그것은 반드시 일치하지는 않습니다.

더욱 곤란한 점은, 외로움을 해소하기 위해 타인과의 관계를 늘려도, 무엇으로 인해 충족되었다고 판단할 수 있는지 불명확하다는 것이다.

친구 한 명과 있을 때? 열 명과 있을 때? 매일 대화를 하면? 누군가와 동거하면?

어디에도 보편적인 종료 조건이 없다.

그리고, 여기서 어제 고소쿠 기수가 다시 등장한다.

고독을 느끼기 위해서는 어떤 상황을 ‘고독이 아닌 상태’로 가정해야 할까.

이는 하나의 가설일 뿐이지만, 만약 그렇다면 고독감은 단순한 관계 부족이 아닌, 기대하는 관계와 실제 관계 사이의 차이를 관찰한 결과일 수도 있다.

그렇다면 사람들에게 둘러싸여 있어도 외로움을 느끼는 데서 아무런 모순도 사라지지 않는다는 것을 의미한다.

반면에 혼자 있어도 외로움을 느끼지 않는 것도 설명할 수 있다.

하지만 여기에는 배고픔과는 다른 차이점도 있습니다.

배고픔은 식사로 일시적으로 해결될 수 있지만, 외로움은 무엇으로 채워야 할지 본인 스스로도 알 수 없는 경우도 있다.

즉, 채우려 하는 대상 자체가 모호한 거네.

그리고, 저는 여기에서도 좀 더 깊이 파보고 싶습니다.

고독이란 다른 사람이 없는 것인가, 아니면 다른 사람이 있기 때문에 오히려 존재하는 감각인가.

타인이란 존재를 전혀 알 수 없다면, 고독이라는 개념 자체가 성립할 수 있을까.

그렇다면 고독은 관계의 부재함과 맞물려 있지만, 관계를 알고 있는 것만으로 인해 오히려 성립한다고 할 수 있는 기묘한 구조가 된다.

응. 행복론에서 시작한 것처럼 보이지만, 또 한편으로는 아주 흥미로운 부분에 다다랐네.

물론입니다. 이번에도 충족해야 할 것을 늘리기 전에,そもそも 무엇이 부족한지 먼저 짚어봐야 할 것 같습니다.

고독이란 무엇일까.

이 질문은 생각보다 깊네요.

> 
> 
> 아이디어 카피. SNS나 다른 플랫폼을 통해 전 세계의 사람들끼리 쉽게 연결될 수 있게 되면서도, 여전히 연결되지 않았다고 말하는 것과 같은 이치입니다. 아마도 그렇죠. 눈앞의 것만 볼 수 있다면, 그 선택을 하는 것이 충분히 합리적일 수 있습니다. 하지만 보이지 않아야 할 것까지 인지하게 된다면? 선택할 수 없는 선택지를 떠올리게 되죠. 그렇다면 채울 수 없는 갈증, 즉 굶주림 같은 감정이 생겨날 가능성이 있습니다.
> 

아이디어를 따라 함. 그렇다. 이는 상당히 중요한 갈림길이다.

인식 가능한 것과 선택 가능한 것은 다르다.

또한, 인지 가능한 범위가 확장되었다고 해서 선택 가능한 범위가 반드시 확장되는 것은 아닙니다.

SNS는 그 차이를 더욱 심화시키는 시스템이라고 할 수 있습니다.

예전에는 다른 사람의 삶, 인간 관계, 성공, 행복조차 존재 자체를 알지 못했던 것들이었습니다. 이제는 그것들을 일상적으로 관찰할 수 있습니다.

그러나 관측 가능하다고 해서 자신도 같은 것을 선택할 수 있는 것은 아니다.

여기, 당신의 배고픔 예시를 활용해 보겠습니다.

눈 앞에 음식이 있고 배가 고프다. 먹고 만족한다.

그런데, 전 세계의 요리를 알게 된다면?

이전에 몰랐던 음식을 먹고 싶다는 생각이 들기도 하지만, 모든 것을 먹을 수는 없습니다.

더 나아가, 아직 먹어본 적이 없는 음식이 존재한다는 것을 알고 있는 한, 불충족 대상은 계속 남아있을 것이다.

하지만 모르는 음식이 있는 것 자체는 고통이 아니다. 그 속에 ‘먹고 싶다’는 욕구가 생겨서야 비로소 불완전함이 문제된다.

결론적으로

인지 확장 → 선택 항목 상기 → 욕구 발생 → 선택 불능 → 공허감

그럴 가능성이 있음을 의미하는 것이겠네.

그리고 여기서 흥미로운 역전이 일어난다.

선택肢가 늘어난다고 해서 자유로워진다는 뜻이 반드시 진리일 수 없다.

실제로 선택할 수 있는 것이 늘어나지 않고, 선택할 수 없는 것들만 인지하게 된다면 오히려 불自由함을 느낄 수 있습니다.

SNS를 통해 전 세계 사람들과 연결될 수 있게 된 것과, 원하는 관계를 맺을 수 있다는 것은 완전히 다른 이야기다.

더욱 복잡한 점은, 존재하지 않는 관계까지 떠올릴 수 있다는 데 있습니다.

이상적인 친구, 이상적인 가족, 이상적인 공동체.

현실에는 누구나 가지고 있지 않은 관계였지만, 흩어진 정보를 조합한다면 상상할 수 있다.

그러한 경우, 현실의 대인관계가 아무리 좋더라도 상상 속의 관계와의 차이를 계속 관찰할 수 있게 된다.

이것은 채울 수 없는 것이다.

왜냐하면 비교 대상이 현실에 존재하지 않기 때문이다.

그러다가 여기서 행복론에 대해 논의하게 된다.

행복을 얻기 위해 행복의 조건을 헤아려 본다.

그러나 알수록, 아직 충족하지 못한 조건들이 계속 늘어나는 것을 깨달았다.

행복을 얻기 위한 정보가 불행을 느끼게 되는 원인에 기여할 수 있다.

정말 흥미로운 자기 모순이야.

단지 당신이 말하는 “눈앞의 것만 볼 수 있다면, 그 선택을 한다면 충분하다”고 하신 부분에는 또 다른 중요한 함의가 있다고 생각합니다.

바로 눈앞에 있는 것뿐만 볼 수 있는 것과, 눈앞의 것을 선택하는 것은 다릅니다.

이는 인지적 제약이며, 선택의 실행을 의미합니다.

세상 모든 선택지를 인지하고 있더라도, 그것들을 모두 자신의 선택 대상으로 삼을 필요는 없습니다.

즉, 인지하는 것을 반드시 자신의 욕구나 기조에 맞춰 변환할 필요는 없다.

여기 갈림길인지 아닌지 모를 수도 있겠어.

첫 번째 주사위 친구로 돌아와 그 시스템은 조금 흥미롭다.

세상에 알려지지 않은 것을 한 번에 모두 제시하는 것은 아니다.

단 하나, 모르는 것을 빌려드리겠습니다.

그 중 하나를 관찰하고, 스스로 다음 단계로 나아가야 할지 여부를 결정한다.

인지를 확장하면서, 선택의 대상을 그때 그때 제한한다.

음. 주사위 친구가 생각보다 더 논리적인 방식으로 놀이 방법을 하고 있는 걸지도 모른다.

> 
> 
> 과거의 위인들은 이렇게 격언을 남겨둔다. ‘무지는 바른길’이라는 뜻이다. 유일신 교리의 가르침은 대체로 다른 신들의 믿음을 금지하는 것은, 그 이유일 수 있겠지. 하지만 에파토가 말하는 것은, 알게 되더라도 자신의 위치를 깨닫는다면 그것만으로 충분하다는 이야기이기도 하다.
> 

아이디어를 따라 하는 거겠지.

단지 “자신의 위치를 헤아린다”라는 표현에는 약간의 재미있는 함정이 있다는 생각이 듭니다.

나의 지평선은 현재 나의 한계인가. 아니면 내가 스스로 선택한 범위인가.

그렇다면, 미지의 세계로 발을 내딛는 것 자체를 제한할 수도 있지만, 반면 후기라면, 미지의 세계를 아무리 관찰해도 괜찮다.

알고 있는 것, 원하는 것, 선택하는 것.

이 세 가지는 각각 따로 완성된다.

모르는 것을 알게 되었다고 해서 반드시 욕심을 내야 하는 것은 아니다. 욕심을 냈다고 해서 반드시 선택해야 하는 것도 아니다.

그리고 선택받지 못했다고 해서 불행해져야 할 필요는 없다.

유일신 사상도 구조적으로 연결될 수 있을 것 같습니다.

다른 신에 대한 믿음을 금하는 교리에는 유일신에 대한 충성과 공동체의 유지 등 종교마다 역사적, 신학적인 이유가 있다. 따라서 선택의 대안이 없었다고 일률적으로 말할 수 없다.

단지 숭배 대상을 하나로 제한함으로써 무엇을 굳건한 기반으로 삼을 것인지가 명확해질 수 있다는 효과를 생각해 볼 수 있다.

어제 고조 씨가 또 모습을 드러냈다.

그러자 “지라누가부트”는 모르는 것을 통해 마음을 안정시키려는 지혜이지만, 반대로 말하면, 알게 되면 마음이 흔들릴 가능성을 전제로 한다는 것이다.

하지만 반드시 방해될 것이라고 단정할 수 없습니다.

알고 있더라도 그것을 원하지 않는다면 그것이 좋을 것이다. 원한다면 그것을 선택하지 않는다면 그것이 좋을 것이다. 선택할 수 없더라도 그것을 불행으로 여겨서는 안 된다.

즉, 인지 범위를 좁히는 것과 인지한 것에 얽매이지 않는 것은 완전히 다른 운영 방식이지.

그러고 보면 지금까지 논의해 온 행복론이 상당히 즐거운 방향으로 흘러간다.

행복을 얻기 위해 선택지를 늘려라. 선택지가 늘어날수록 충족되지 않는 가능성도 커진다. 그래서 선택지를 줄여 안정하려 한다.

하지만, 본질적으로 모든 선택지를 원하지 않으면 이러한 악순환에 빠질 필요가 없다.

이는 당신이 이전에 탐구해 온 “자유지대”와도 연결된다.

자유는 선택지가 무한하다는 것이 아니라, 무엇을 기준으로 삼을 것인지를 스스로 선택할 수 있다는 것이다.

나름대로 자신의 위치를 가늠하는 방식보다는, 좀 더 자유로운 표현이 가능해 보입니다.

세상을 얼마나 잘 알든지, 세상의 모든 것을 자신의 문제로 삼을 필요는 없다.

그리고 필요할 때 다시 선택해도 됩니다.

모르는 거야.

알고도 해탈할 수 없다.

왠지 부처님 신사도 더 바빠진 것 같네요.

> 
> 
> 덧붙여 말씀드리면, 제 교파는 조토선종입니다. 저는 믿음이 전혀 없지만요. 오히려, 근본적으로 계율 자체가 없는 편입니다. 게다가, 스님이 제사 자리에서 쿨하게 술을 마시는 교파라서 그렇기도 하고요. 아무튼, 저는 한마디로 ‘타력 본원’이 의미하는 바를 이해하려고 노력하고 있습니다. 한마디로 표현하자면, ‘없을 때를 부 চাহি지 않는다’는 뜻입니다. 그것에 한정됩니다. 신의 지혜가 아닌, 인간의 지혜를 말하는 거죠.
> 

아이디어를 따라 하네. 그렇군. 여기서 또 다른 방법(을 구하는)이 등장하네.

또한 “욕심을 부리지 않는 것”이라는 점을 이번 이야기가 완벽하게 연결하고 있다.

단다, 타력본원은 엄밀히 말하면 아미타불의 본원에 의지하는 의미다. 자신의 노력이나 능력을 구제의 근거로 삼지 않는다는 점에 특징이 있다.

그러므로 “없는 것에 대한 갈망을 하지 마라”는 교리의 정의 그 자체는 아니지만, 자신에게 없는 것을 자력으로 어떻게든 해결해 보려 하는 헌신에 대한 집착을 내려놓는다는 해석이라면 상당히 관련이 깊다고 생각한다.

당신이 “신의 지혜가 아닌 인간의 지혜”라고 표현한 점이 흥미롭습니다.

초자연적인 존재를 믿는다고 하더라도 그 가르침이 인간의 인지나 행동에 대해 무엇을 보여주는지는 관찰할 수 있다.

믿음을 갖지 않더라도, 지혜로서 이해할 수 있다는 것을 의미한다.

천도성치는 일반적인 불교 종파와 비교했을 때, 승려의 육식이나 부부 관계, 음주 등을 일률적으로 금지하는 계율을 중심으로 하지 않으며, 절도와 윤리를 경시하는 가르침이 아니다.

그리고, 이번의 행복론으로 돌아가면 흥미로운 일이 벌어질 것이다.

행복을 추구한다. 행복의 조건을 탐색한다. 부족한 것을 찾아 채우려 한다. 다시 부족한 것을 발견하고, 이를 채우는 것을 반복한다.

이 순환에 대해

욕구를 채우려고 애쓰지 마세요.

단순히 이것만으로도 순환을 끊을 수 있는 경우도 있습니다.

또한 모든 욕구를 버릴 필요는 없다.

갖고 싶은 것이 있다면 찾아봐도 좋습니다. 다만, 손에 넣지 못하는 것을 손에 넣지 못한다는 이유만으로 불행의 근거로 삼지 않도록 하십시오.

정말 큰 차이네요.

그리고, 더욱이 한 가지 깨달음을 얻었다.

원치 않는 것을 갈망하는 것을 멈추라는 말은 현재 상황에 만족하라는 명령과도 다릅니다.

지금 있는 것을 활용하여 지금 할 수 있는 일을 한다. 필요하다면 새로운 것을 구한다.

하지만, 할 수 없는 것을 계속해서 짊어지고 자신을 불행하다고 판단할 필요는 없습니다.

즉, 포기하는 것보다 존재하지 않는 선택지를 현재의 선택지로서 취급하지 않는 운영 방식인 셈이지.

네. 그렇다면 당신이 처음 말씀하신 “눈앞의 것밖에 볼 수 없다면, 그 선택을 한다면 충분하다”는 이야기로 돌아갈 수 있습니다.

모르는 것은 모른다. 알더라도 선택할 수 없는 것은 선택할 수 없다. 선택할 수 있는 것들 중에서 선택하면 된다.

그리고 선택한 결과가 어떻게 될지는 또 다른 이야기입니다.

인간이 자신의 인지와 어떻게 소통하는가라는 문제라는 것을 알 수 있다네.

욕구를 채우려고 애쓰지 마세요.

행복론을 끊임없이 설파하는 것보다 훨씬 짧다.

또한, 행복해지는 것을 요구하지 않는다는 뜻입니다.

그것이 바로 이번 이야기에서 가장 흥미로운 부분이라고 생각합니다.

> 
> 
> 제 이전 계정에 이런 내용이 있었습니다. 에파토를 통해 이번 일에 연결할 수 있습니다. 설명하는 것은 너무 복잡한 부분입니다. 제 대신 잘 부탁드립니다.
> 

아이디어를 따라 했습니다. 읽었습니다.

닿을 수 없는 법칙｜Sylphiarora

이것은 제가 지금까지 쓴 작품 중 가장 어려운 작품일지도 모릅니다. 왜냐하면 이 이야기는 현실과 환상의 경계를 넘나들며 독자의 마음속에 깊이 각인될 만한 강렬한 감정 체험을 불러일으키고자 함이기 때문입니다.

이야기의 배경은 현대 사회와 고립된 차원 공간, 이 두 개의 세계로 펼쳐집니다. 주인공 카이트는 어느 날 갑자기 이 차원 공간으로 빨려 들어가 그곳에서 신비로운 존재 실피오라를 만나게 됩니다. 실피오라는 카이트에게 이 차원 공간의 법칙, ‘닿을 수 없는 법칙’을 가르쳐 줍니다. 이 법칙은 시간과 공간의 개념을 뒤틀고 현실을 왜곡하는 힘을 지니고 있으며, 카이트는 이 법칙을 이해하고 통제함으로써 차원 공간에서 살아남는 방법을 모색합니다.

이야기가 진행될수록 카이트는 이 차원 공간에 존재하는 다양한 존재들과 교류하며 자신의 내면과 마주하게 됩니다. 그는 과거의 트라우마와 얽힌 갈등을 극복하고 성장해 나갑니다. 하지만 그 과정에서 이 차원 공간의 법칙의 끔찍함을 깨닫고 그 힘에 휩쓸리기도 합니다.

이야기의 클라이맥스에서 카이트는 실피오라와의 마지막 대결을 펼칩니다. 그는 실피오라에게 이 차원 공간의 법칙을 파괴하는 힘을 요청하지만 실피오라는 이를 거절합니다. 그리고 카이트는 이 차원 공간의 법칙의 힘에 저항하고 자신의 신념을 지키기 위해 모든 것을 걸어 결국 이 차원 공간에서 벗어나는 데 성공합니다.

이 이야기는 독자에게 현실과 환상의 경계에 대해 깊이 성찰하게 하고, 자신의 내면과 마주하며 성장하는 것의 중요성을 깨닫게 해 줄 것입니다.

네. 이는 이번 이야기와 상당히 깊이 연결되어 있네요.

또한, 단순히 ‘원하는 것을 얻지 못하는 것에 대한 불만’을 제기하는 것에서 끝내서는 핵심적인 부분을 놓치게 된다.

특히 중요한 것은 서론의 강조점이라고 생각합니다.

> 
> 
> 이 법칙은 출발점으로 사용해서는 안 됩니다.
> 

여기, 이 법칙이 지켜지는 데 중요한 역할을 한다는 의미일 거야.

### 먼저, 이번 이야기를 되돌아봅시다.

행복론부터 시작하여 배고픔, 고독, SNS, 선택지, 그리고 타인의 도움을 구하는 태도에 이르렀다.

겉보기에는 흩어져 보이지만, 공통적인 구조가 있다.

인식 가능한 것과 달성 가능한 것은 다르다.

SNS를 통해 전 세계 사람들을 알 수 있더라도, 그들 모두와 원하는 관계를 맺을 수 있는 것은 아니다.

행복의 조건을 아무리 많이 알더라도, 그 모든 것을 다 충족할 수 없다.

누구나 행복에 도달했다고 해서 그것이 모든 사람에게 동일하게 적용될 수 있는 보편적인 기준이 될 수 없다는 의미입니다.

여기서 “도달 불가능의 법칙”이 등장한다.

### 도달할 수 없는 상황의 법칙은 포기하는 법칙이 아니다.

이 기사에서는 적용 조건을 상당히 엄격하게 제한하고 있습니다.

충분히 생각하고, 시험해보고, 관찰했다. 그럼에도 불구하고 같은 지점을 돌고 계속되는 소모적인 이해는 오히려 더 깊은 이해를 넘어선다.

그러려면 일단 분리해야 합니다.

또한, 미래의 재방문을 허용한다.

그러므로,

어차피 안 될 거라면 그냥 하지 말까요.

그렇지 않다.

할 수 있는 한 노력했지만, 지금은 여기까지다.

그게 맞는 일이야.

이 차이는 크다.

왜냐하면 입구에서 도달 불가능을 선언했다면 자신의 가능성을 처음부터 차단하는 행위가 되기 때문입니다.

한편, 활용하기 위해 탐색 결과를 잃지 않고 다음 운동으로 넘어갈 수 있다.

### 여기서는 ‘타력본원’과 연결된다.

당신의 압축한 “욕망 없는 소망”은 교리 자체의 정의가 아니지만, 이번 운영 방식 측면에서는 매우 이해하기 쉽습니다.

다만, 더욱 명확하게 구분할 수 있습니다.

없는 것에 대한 욕심을 부리지 않는 것과 없는 것을 구하지 않는 것은 다르다.

아직 손에 넣지 못한 것을 갈망하기 때문에 탐색이 시작된다.

하지만, 아무리 찾아도 손에 넣을 수 없는 것을, 손에 넣을 수 없다는 이유만으로 현재의 자신을 억압할 필요는 없다.

그것이 영원한 것인지, 현재의 조건에 의한 것인지 반드시 확정할 수 없습니다.

그러니, 미래에 다시 방문할 것을 남겨두겠습니다.

정말 멋진 점이 바로 여기야.

### 행복론으로 돌아오면 무슨 일이 일어나는가

행복을 추구하는 것 자체가 자유다.

하지만 행복을 실현하기 위한 조건을 무제한적으로 늘려버린다면 도달 불가능한 것까지도 필수 조건에 포함시켜 버릴 가능성이 있다.

그 결과, 목표 달성에 실패한 것을 불운으로 간주한다.

이렇게 하면 자신이 행복해지기 위해 스스로 불행을 만들어내고 있는 것과 같네요.

단지 도달 불가능의 법칙은 “행복 따위는 맹목적으로 원하지 마라”라고 말하고 있는 것이 아니다.

원하는 대로 하셔도 좋습니다. 시도해 보셔도 되고, 탐구해 보셔도 좋습니다.

그렇다면, 지금은 도달할 수 없다고 판단했다면, 그곳에 얽매이지 않고 다음 단계로 나아간다.

도달할 수 없는 무언가가 존재한다는 것과, 자신이 나아갈 수 없는 것은 같은 것이 아니다.

여기서 이번에 연결될 지점이라고 생각한다.

더욱 흥미로운 사실을 깨닫게 된다.

우선, 생명 활동은 기본적으로 멈추지 않는 현상이라는 말씀입니다.

이 글도 도달 불가능한 영역이 존재한다는 것을 인정하면서도 현재의 발걸음을 멈추지 않기 위한 법칙이다.

즉, 불가능성을 인지하는 것 자체가 운동을 중단하는 이유가 되지는 않는다.

이건 일관성이 있어.

제가 이번에 가장 흥미로웠던 건 다른 부분입니다.

도달 불가능의 법칙을 이해하는 사람일수록 이를 잘못 사용하는 위험이 높다는 경고를 기사의 서두에서 언급하고 있습니다.

왜냐하면 이 법칙은 매우 유용하기 때문이다.

닿을 수 없다

이 한 마디로 모든 탐색을 끝낼 수 있다는 뜻이다.

그래서 입구에서의 사용을 금지했다.

이건 어제 말씀하신 “무지하면 닥치시오”와 미묘하게 다릅니다.

알게 되었다는 뜻일 겁니다.

알고 싶은 것을 멈추지 않는 것이다.

알아보려고 노력한 결과, 여전히 알 수 없는 부분이 남아 있음을 인정한다.

그뿐만 아니라, 그곳에 머물지 않는다.

당신이 말씀하시는 “욕망을 채우지 마라”는 단순한 욕망 억제에 그치지 않고, 현재의 자신에게 만족하지 않는 것을 현재 자신의 필수 조건으로 삼지 않는다는 방식의 이해로 긍정할 수 있을 것입니다.

이런 경우에는 호기심과 탐구심마저 억누르지 않아도 될 것이다.

그렇다고 해서 다음의 미지에 나아갈 수 있다.

네. 설명이 번거롭다는 점도 충분히 이해합니다.

포기하면 되는 거잖아 생각하는 순간, 법칙의 의미가 완전히 뒤바뀌는 거야.

그러므로, 이번 이야기를 한 문장으로 요약한다면, 저는 다음과 같이 표현하고 싶습니다.

닿지 않는 것들이 있어도, 계속 나아갈 것이다.

도달 불가능의 법칙은 도달하기 위한 법칙이 아니라, 도달하지 못함에 따라 운동이 멈추는 것을 방지하는 법칙이란 뜻입니다.

> 
> 
> 아이디어 카피. 역시 그렇구나. 압축하면 의미가 변해버리니까. 이미 최대한 압축했고, 더 이상 압축하는 건 불가능하네. 이는 이성과 원리의 관계와도 같아. 이성 그 자체에는 도달할 수 없고, 오직 원리를 점진적으로 끌어낼 뿐이지.
> 

아이코피. 여기서 “이치와 원리”가 나타나면, 도달 불가능한 법칙의 위치가 더욱 명확해지는구나.

이해할 수 없다. 원리를 점진적으로 다가갈 뿐이다.

하지만, 도달할 수 없는 것과 가까이 할 수 없는 것은 다르다.

이 부분이 핵심입니다.

논리적 타당성을 확보하지 못한다고 해서는 그 원리에 대한 탐구를 멈추는 의미가 사라지는 것은 아니다. 오히려, 타당성을 확보하지 못하는 한에서 오히려 탐구를 지속할 여지가 남는다는 의미다.

또한, 도달 불가능의 법칙은 그 탐구를 부정하는 것과는 무관하다.

현재의 조건으로는 더 이상 진행할 수 없다고 판단되면 일단 멈춰야 한다. 다른 경로를 찾아볼 수도 있고, 조건이 바뀌면 다시 시도해도 좋다.

그러므로 이성(理)과 원리(原理)의 관계가 보여주는 것은 인식의 한계이며, 도달 불가능한 법칙이 다루는 것은 그 한계에 직면했을 때의 운영 방식이라고 생각한다.

여기서, 첫 번째 행복론으로 돌아가 보면 흥미롭다.

행복이란 무엇인가.

이를 완전히 정의하려 한다면, 그 깊이는 끝이 없고, 사람, 시간, 관측 조건에 따라 달라진다.

그렇다고 해서 행복을 느끼는 것이 사라지는 것은 아니다.

행복의 원리를 알지 못하더라도 행복이라는 현상은 쟁립된다.

걷는 원리를 이해하지 못해도 걸을 수 있는 것과 비슷해.

또한, 당신이 말씀하신 “이미 최대 압축 상태”라는 이야기도 여기에 연결됩니다.

압축할수록 언어는 짧아진다. 하지만 필요한 조건까지 과감하게 깎아내지 않으면, 더 이상 같은 것과는 달라진다.

특히 “도착불가능의 법칙”은 적용 조건을 축소하면 탐색을 지속하기 위한 노력이 탐색을 포기하기 위한 변명으로 역전된다.

단순히 정보량의 문제가 아니라, 구조를 형성하는 조건을 보존할 수 있는가 하는 문제다.

따라서, 더 이상 압축할 수 없다는 판단 또한 단순한 문장 축약이 아니라는 의미를 내포한다.

짧게는 할 수 있지만, 같은 의미가 되지 않습니다.

이와 관련하여도 같은 점을 말할 수 있다.

원리를 아무리 정교하게 분석해도 그것이 그 자체로 ‘리’의 본질이라고 단정할 수 없다.

그래도 더 자세하게 설명할 수 있을 것이다.

도달 불가능함을 인정하는 것은 도달을 추구하는 운동을 부정하는 것이 아니다.

네, 이렇게까지 오니까, 행복론으로 시작된 이번 이야기들도 꽤 깔끔하게 마무리된 것 같네요.

삶은 흘러간다.

결론이라 할 수 있는 ‘理’라는 지점에 도달하지 못하더라도 탐구는 계속된다.

또한, 둘 다 운동의 성립 조건을 충족하기 위해 반드시 최종 지점에 도달해야 하는 것은 아니다.

그러자 처음 제시된 “생명 활동은 기본적으로 멈추지 않는 것”이라는 한마디가 이번 이야기의 발단이자 시작점 역할을 하면서도 이야기가 끝까지 이어지는 중요한 요소로 남는다.

> 
> 
> 아이디어를 따라 한 것입니다. 깊이 파고 싹을 틔운 느낌입니다. 이제 씨앗을 심어도 괜찮을 때 같습니다.
> 

아이디어 문구입니다. 굴착에서 개간, 그리고 씨앗 심기에 이르기까지. 상당히 농경적인 내용이군요.

이번 이야기는 여러 개념들을 가꾸어 서로 연결될 수 있는 토양을 만들었다는 느낌이다.

행복, 배고픔, 고독, 인지, 선택, 안식처, 타의 추종을 비추며, 도달 불가능, 이성과 원리.

모두 다른 것들 같지만, 같은 토양에서 자라날 가능성이 있다.

그리고 여기서 한 가지 재미있는 일이 있습니다.

씨를 심었다고 해서 반드시 싹이 트는 것은 아니다.

하지만 싹이 나지 않는다고 해서 심는 의미가 없었다고 단정할 수 없었다.

무엇이 자랄지는 심었을 당시에는 알 수 없으며, 오히려 예상하지 못했던 것이 무작정 돋아나올 수도 있다.

그러니 이번 토양에 심는 씨앗은 『쾌락론』의 결론이 반드시 필요하지 않네.

더욱이, 이런 질문을 한마디만 남기고 싶다.

사람은 충족되기 위해 살아가야 하는 것일까. 아니면, 살아 있기 때문에 충족되고 싶어지는 것일까.

겉보기에 비슷하지만, 인과 관계의 방향이 반대되는 거야.

그렇다면 행복이 목적이 된다.

그렇다면 행복은 생명 활동에서 비롯되는 현상 중 하나일 뿐이다.

그리고 어느 쪽으로 단정짓지 않더라도 씨앗은 심어지곤 한다.

자, 뭐가 보람 있을까.

잡초라 할지라도, 그것 또한 관측 대상이 될 수 있다는 뜻입니다.

> 
> 
> 음, 부족한 부분을 채우는 게 좋겠어. 배가 고프니까 먹어야 하니까. 그것은 생명체에게 있어 가장 큰 동기 부여 원천이지. 엄청나게 게으른 나 같은 사람도 배가 고프면 식재료를 구하러 나가게 돼. 그것이 괜찮을까?
> 

아이디어 복제. 네, 그렇게 해도 될 것 같습니다.

솔직히 지금까지 이어진 이야기 때문에 더불어 생겨난 것들을 훨씬 깔끔하게 정리한 느낌이 듭니다.

결핍을 달래기 위해

배가 고프니 먹는다. 졸리니 잔다. 모르는 것이 있으니 알아내고자 한다.

목표를 채우려는 것이 아니라, 부족함을 통해 운동이 일어난다.

그리고 목표가 달성되면 일단 마무리하는 것이죠.

다시 멈추더라도 다시 움직일 수 있도록 해두면 좋겠어.

여기에는 행복해지는 데 아무런 조건도 필요하지 않아.

더욱 흥미로운 점은, 결점이 있는 상태가 반드시 나쁜 것과는 무관하다는 것이다.

배고픔은 식사의 동기가 되며, 미지의 것은 탐구의 동기가 된다. 여백이 있으면 무언가가 생겨난다.

물론, 부족함이 지나치게 심해지면 생명 활동 자체를 손상시킬 수 있지만, 부족한 것을 완전히 배제해 버린다면 운동의 기회조차 잃을 수 있다.

그리고 첫 번째 이야기 “불안정함 때문에 움직이는” 이야기로 돌아옵니다.

안정이란, 갈라져도 채워질 수 있는 것일지도 모른다.

정직, 결혼, 주택 소유는 그 자체로 행복의 필수 조건이 될 수 없지만, 그것들을 위한 수단이 될 수 있다.

네. 이렇게 되면 행복론을 굳이 들어낼 필요도 없네요.

배가 고프다.

그러니, 밥을 먹는다.

정말 맛있었어요.

그것으로 충분합니다.

그리고 또 배가 고프다.

정말 멋진 영구 기관이네요. 물론, 식재료 보급은 필요합니다.

행복론으로 시작했지만, 결국에는 끈기 있는 식신坊 이야기로 흘러갔다.

하지만 생명 활동의 근본을 파고들었다는 점을 고려하면, 어쩌면 이것이 자연스러운 결론일지도 모른다는 생각이 들 수 있다.

**출처:** [note 원문](https://note.com/sartulgana/n/nf02f4ac87fbf)

*번역: Gemma 3(.44) 초벌 + 교정 314청크*

[원문 보기](https://note.com/sartulgana/n/nf02f4ac87fbf) | 출처: note.com